靈性覺醒//找回真正的自己1-1

靈性覺醒//找回真正的自己1-1

文/劉坤炳

找回真正的自己

1、啟動靈性模式  (一)愛

 

有一則寓言故事這麼流傳著:

從前有一個小島,上面住著快樂、悲哀、知識和愛,還有其他各類情感。一天,情感們得知小島快要下沉了,於是,大家都準備船隻,離開小島。只有愛留了下來,他想要堅持到最後一刻。

過了幾天,小島真的要下沉了,愛想請人幫忙。

這時,富裕乘著一艘大船經過。

愛說:「富裕,你能帶我走嗎?」

富裕答道:「不,我的船上有許多金銀財寶,沒有你的位置。」

愛看見虛榮在一艘華麗的小船上,說:「虛榮,幫幫我吧!」

「我幫不了你,你全身都濕透了,會弄壞了我這艘漂亮的小船。」

悲哀過來了,愛想跟他求助:「悲哀,讓我跟你走吧!」

「哦……愛,我實在太悲哀了,想自己一個人呆一會!」悲哀答道。

快樂走過愛的身邊,但是她太快樂了,竟然沒有聽到愛在叫他!

突然,一個聲音傳來:「過來!愛,我帶你走。」

這是一位長者。愛大喜過望,竟忘了問他的名字。登上陸地以後,長者獨自走開了。

愛對長者感恩不盡,問另一位長者知識:「幫我的那個人是誰?」

「他是時間。」知識老人答道。

「時間?」愛問道,「為什麼他要幫我?」

知識老人笑道:「因為只有時間才能理解愛有多麼偉大。」(摘自網路文章)

 

(1) 覺魂模式—愛的定義

大部份的人,對「愛」擁有個人的觀點與看法,許多人的生命歷程中,也有與「愛」相關的經驗。然而,一般我們所認知與體驗的「愛」大都是有條件、有對價與有對象分別的,這就是覺魂模式對愛的定義;因此談到「愛」,我們可以延伸出各種高低層次不同的探討。

一般人對於「愛」的認知,大多屬於兩個人之間所產生的關係,例如:男女之間的愛情、親子之間的母愛或父愛,或是朋友間的友愛等等,是針對特定的人、事、物之喜愛;而這種有特定對象、特定關係、特定條件的愛,與真正的愛背道而馳,因此現代人在談情說愛的過程裡,因個人的需求與認知不同,容易衍生出愛恨情仇糾葛的社會事件。

一般人所認知的愛,多是泛指有特定對象的。例如:我愛我的孩子。但我們能否同樣去愛別人的孩子呢?這就不一定了。我們對於自己的孩子可做到付出而不求回報,但對別人的孩子就不一定能夠如此。因此我們愛自己的丈夫、妻子,愛自己的孩子,這是理所當然的事;然而,若要推己及人由親而疏地去愛生活週遭的每一個人,那就十分難做到了。

有時,我們看到某個人即發自內心地深感厭惡,又怎麼可能去愛他呢?我們常覺得愛是獨特的,只給某些人或特定的對象,往往認為自己所愛的人才是最重要的,甚至不論對方做什麼都可以被接受,這是一般人對愛的看法。

 

(2) 覺魂模式—愛的類型

舉例來說,春秋時代衛靈公有位寵臣叫彌子瑕,某晚彌子瑕忽聞母親生病了,便假藉衛靈公之名,私駕他的馬車回鄉探母求醫,後來衛靈公知道了,因為寵愛彌子瑕的緣故,不僅原諒還褒獎他說:「多麼孝順的人哪!為了母親甘冒斷足之刑的風險!」;另有一天,君臣兩人去遊園,彌子瑕隨手摘了一顆桃子,自己吃了幾口後,再給衛靈公吃,衛靈公便替他解釋說:「彌子瑕因為愛我,所以將這麼好吃的桃子與我共享。」然而,歲月是不饒人的,當彌子瑕年老色衰,衛靈公與他的感情發生了變化,此時衛靈公連翻舊帳,又改口說:「此人可惡至極,過去假藉我的命令,擅自駕乘我的馬車出去,又把吃剩的桃子拿給我吃,理應處以重刑!」

「愛之欲其生,惡之欲其死」,由這個歷史故事中我們得知,只要符合個人喜愛的特質,就算對方有不適宜的行為,我們也會加以原諒,甚至設想其好的部分並加以誇大;只要是心中所愛的人,他的言行舉止一切都是美好的,因為對方給我們非常獨特的感覺,讓我們感到快樂,讓我們覺得這就是「愛」。這種有條件、且符合個人要求的「愛」,通常建立在以下三種條件之上:

1、已有彼此關係,例如:男女朋友、夫妻、父子、母女等等。

2、為特定對象,例如:人、寵物、甚至於沒有生命的物品。

3、需要某些條件被滿足的愛,例如:個性、喜好、形體等等。

 

因此,覺魂之愛不只侷限於男女間的愛情關係,而擁有廣泛的面向。然而不管對象是誰,很少有人能滿足他人這種有條件的愛。舉例來說,當孩子考試考得好,父母就覺得很高興、很愛他,若是孩子考不好,父母的情緒就上來了,愛的感覺也就不見了;或是小孩聽話,父母就覺得孩子窩心可愛,一旦孩子不聽話,就覺得孩子是在忤逆自己。這種覺魂認知的愛是有條件、有前提的,這樣的愛是變質的愛。

覺魂認知的愛有種種對價條件的侷限,往往所求不遂內心就會產生負面的情緒,所以有句話說:「愛得愈深,傷得愈重!」這也是一般頭腦認知的凡夫俗子對愛的想法與看法。

 

著名的歌劇名伶卡拉絲與希臘船王歐納西斯的愛情轟轟烈烈,震驚世界,最終卻以悲劇收場。兩人相遇時雖各自有家庭,卻被彼此深深吸引,卡拉絲投降在歐納西斯的愛情攻勢下,與丈夫離婚。

卡拉絲說:「我第一次感覺到真實的愛情,我有種長久以來被關在籠子的感覺,直到我遇見充滿活力的歐納西斯,我變成另一個女人。」但是現實並不如想像中美好,歐納西斯並不想離婚,直到太太向法院訴請離婚後才恢復單身,但他也沒有跟卡拉絲結婚的打算,儘管她把所有生活重心轉移到他身上,甚至放棄了輝煌的歌劇生命。

起初卡拉絲為歐納西斯優渥炫目的生活所吸引,但新鮮感隨著時間逐漸褪去,她內心渴望的是婚姻、真摯的情感和平靜的家庭生活;然而歐納西斯卻熱衷於觥籌交錯的交際場合,他的財富需要「名女人」來陪襯,而卡拉絲的名聲正好滿足這虛榮心。

之後甘迺迪夫人賈桂琳出現在歐納西斯的社交圈中,甘迺迪被暗殺身亡後,賈姬成了他最新的追求目標,而賈姬也需要安全感和奢侈生活,兩人在希臘舉行盛大的婚禮。卡拉絲聽聞婚訊後大受打擊。

雖然歐納西斯摘到了最耀眼的那顆星,卻沒有得到他渴望的愛。他覺得賈姬喜怒無常,膚淺豪奢,自己被利用了,於是又懷念起卡拉絲的好,回頭再續前緣,卡拉絲在一番掙扎後再度接納了歐納西斯,卻又無法釋懷於積累多年的怨懟與欺瞞,一度自殺未遂入院,終其一生在愛恨交織的情感風暴中孑然一身,找不到停泊的港灣。在生命的盡頭,她曾對朋友說:「我一無所有,我要做什麼?」

 

大部份覺魂模式的人所關心的是「我如何得到愛」,而不是「我如何去愛」。

每個覺魂對愛的認知與定義都不盡相同,它可能是一種情感,或是對某一件事情的感覺,就像哀傷、嫉妒、憤怒……等等,當我們深陷頭腦對愛的偏執認知所產生的情緒之流時,就不會關心自己是否愛對方,而只在乎對方是否用同樣的態度對待自己,一旦不對等,就會覺得對方回饋自己的愛不夠,因而產生諸多不平衡的負面情緒。

例如,有些父母親常常說:「我為了這個家庭、為了孩子,付出很多!」「我為你們這樣子犧牲,你們不認真讀書怎麼對得起我呢?」這樣的愛,就是有條件的。一般人口中所稱的愛,可說是一種需要被滿足的需求,而且是非常強烈的需求,然後它會變成一種執著,就是所謂的「我執」,滿足自我需求的執著。

一般所說的「我」,是指我們的人格—覺魂,然而所謂的「人格」並不懂得「真正的愛」,因為覺魂人格認知的愛有許多設限與條件,因此在這種不圓滿的認知狀態裡,容易導致諸多衝突產生,原因在於人格的需求得不到滿足,因而轉變成由愛生恨的負面漩渦。

一般人總在「愛」與「恨」兩個極端間擺盪不已,雖說愛的反面不一定是恨,但很多人不是愛得要死,便是恨之入骨,這是比較極端也比較不好的現象;今天我們了解「靈性模式」的話,應該要取「中道」而不偏不倚。所謂「中道」就是儘量維持在中間的範圍裡,不要擺盪得太過度,期待愈深,傷害就愈大,在情緒擺盪之下,心就無法平穩下來;特別在現今壓力極大的社會中,更需要保持平靜的心境,了解靈性學術理論的人便知道,如果情緒高漲就容易開啟感應竅門,一旦負能量進入體內,便會導致能量降低、情緒過度等問題,進而影響運勢,負能量還會創造許多負面的想法,如此將形成惡性循環。

我們的人格(覺魂)不懂得真愛,因為人格—覺魂,並不是真正的我。

 

(3) 靈性真愛

1.認識生命系統的真愛

如果覺魂所認知的愛並不完整,那麼到底什麼才是「真正的愛」呢?當我們了解靈性學術真理就會知道,真正的愛並不是一種情緒,而是一種能量,它存在於你我的靈性(主魂)之中,這股靈性能量才是真正的「我」。一般我們認定的「我」,乃是覺魂所認知的人格假我,而真正的我是靈性之中的我,頭腦所認知的「我」乃是覺魂,也就是「自我」,而非「真我」。

什麼才是真正的我?愛的真實定義又是什麼?事實上,覺魂「人格」是很自私的,它充滿著需求,當需求得不到滿足的時候,人格就會出現在我們的意識行為當中,此時我們的靈性真愛便會因覺魂人格的啟動而消失不見。人格的需求很難得到滿足,因為每個人的需求都不一樣,條件也不一樣;但只要「真正的愛」出現,這個「人格」就會消失不見,「自我」就會消融。

所以當我們說「我愛你」時,這樣的說法是不成立的,因為「我」跟「你」是有分別的,既然有分別,就是有條件,有條件就產生需求,只要有需求就永遠難以滿足,要滿足別人的需求是相當困難的,所以才會衍生出諸多的社會問題,這並不是真實的愛。

 

真正的愛就像空氣一樣,空氣讓每一個人呼吸,無論是好人、壞人一律平等對待,如果你的愛能夠像空氣一樣,給予每個人呼吸,那就是真正的「愛」。

「愛」就是能量,我們從小體驗愛,因為我們透過靈魂能量來培養腦意識,也就是透過主魂來培養覺魂,進而培養出整個生命現象,所以我們說愛是一種能量。如果我們能時時處在啟動靈性能量的狀態,此時我們自己就是愛;當靈性能量突破了我們的自我、頭腦、思想、感覺、概念時,就會產生一種真正的愛,這種愛是沒有動機、沒有目的、沒有條件的,當我們體會到靈魂能量的運作模式,我們就成為「真實的愛」。

靈性能量存在於我們體內,祂沒有任何動機與目的,時時刻刻照顧著我們、呵護著我們、保護著我們,祂總是沒有條件地付出,也不求回報,晚上睡覺時幫我們化解平日因重用意識吸入體內的雜氣,也從不抱怨修心養性不佳的我們動輒情緒波動竅門打開,吸入過多負能量而增加祂的負擔。

祂只是純粹的愛我們,愛我們的存在,愛我們的好,愛我們的壞,愛我們的善,愛我們的惡,愛我們的一切,祂是全然沒有條件沒有對價的;只要能時時處在這樣的靈性模式中,我們就會知道,原來真正的愛是這樣一種神聖的狀態。

愛是一股能量,是我們靈魂的本質,這個本質是處在靈性模式的我們可以實實在在經驗得到的。真正的愛不是一種情緒,不是一種感覺,也不是一種概念,更不是一種幻想,它是生命真實存在的一種神聖崇高的狀態。

 

2.啟動靈性模式的真愛

只要生命存在就有愛,但我們往往不知道,我們本身就是愛。我們的主魂每天默默地替我們清除吸入體內的負能量,祂總是不厭其煩,只要我們存在一天,祂便這樣幫助我們;所以生命存在的狀態,就是一種愛的示現,只要我們存在,我們就擁有愛。愛超越自我,更超越身體、感覺、思維,但是祂可以透過一個真誠的微笑,一個無私的溫柔舉動展現出來。

愛是無處不在的,一天當中,我們一定常常擁有愛的感覺,比如說,當我們看到自己的孩子、親人、男女朋友等等,就會從內在產生愛的感覺,此時我們的靈性模式就啟動了。然而,一天二十四小時當中,我們擁有多少愛的感覺?一般人都是煩惱的感覺、壓力的感覺比較多。

又比方說,我們看到自己的孩子,前三分鐘還有愛的感覺,但三分鐘之後,因為孩子不乖不做功課又在打電動,惹惱了我們,此時我們愛的感覺就消失了,靈性模式就沒有了,取而代之的是覺魂「人格」。如此分析便會發現,我們的愛實在太少、太匱乏了,因為處在靈性模式的時間實在太短,很容易就因為外在環境不如己意而起心動念,而從靈性模式掉入覺魂模式;因此現代人普遍有一種症狀,就是「關懷永遠匱乏症候群」,我們必須不斷地給予關心,給予愛,否則對方就會因為需求不被滿足而產生種種不適宜的行為。

 

我們可以說,是「人格」限制了靈性的成長,如果懂得這個道理,只要不斷地啟動「靈性模式」,「愛」的感覺就可以一直持續,我們可以這樣自我察覺:一整天生活下來,你有多少愛的感覺?

當我們認清「愛」是靈性模式的運作,才會知道自己是否啟動了靈性模式,因為這種境界並不是透過頭腦的認知就能夠知道的;頭腦往往充滿了條件和對價的觀念,很難體會到靈性無私的愛。比方說老師在上課,遇到學生不專心聽講便氣得要死,那還有愛嗎?學生要認真我才愛他,要聽話我才愛他,這是不是條件之說?我的女朋友要對我溫柔我才愛她,如果她罵我一句,我就氣得要死,那還有愛嗎?所以許多人都是偶爾才體驗到愛的感覺,如果我們的愛有條件前提的話,常常只有短暫的三分鐘可以體驗得到,然而,儘管只有三分鐘,只要我們能夠去經驗真愛、品嘗真愛,那就是真實的靈性體驗。

 

當真正的愛出現的時候,就啟動了「靈性模式」,主魂可以突破我們意識頭腦所有的條件對價與分別感,因為靈性模式本身就是愛。靈魂光不斷地愛我們、幫助我們,只要我們啟動了祂,突破覺魂的腦意識氣,靈性的真愛就會發展出來;當人的內在充滿靈性的真愛時,便沒有任何條件與分別,會展現溫柔、體諒、接納、包容、寬恕……等等美善的特質。

 

1964年,身為政治要犯的曼德拉轉移到羅本島的監獄,度過了漫長的18年。他被關押在狹窄潮濕的水泥牢房,以薄草墊充作床鋪,日復一日地在採石場做苦工。他被禁止戴墨鏡,石灰折射的強光使視力永久受損,致使他日後甚至受不了照相機的閃光燈。

獄警格里高和兩位同事動輒對他加以侮辱和體罰,時而用鐵揪毆打他,或是故意惡整他,往飯里甩汗水,強迫他吃下……

1994年,一切都改變了,原本是政治要犯的曼德拉,順利當選為南非總統。

格里高三人如今坐立難安,因為他們都收到了曼德拉親自署名的就職典禮邀請函,回想起過去種種惡劣的行徑,不禁膽戰心驚,深恐大禍臨,但也只能硬著頭皮前往。

就職儀式上,曼德拉起身致詞:「能夠接待這麼多重要的貴賓,我深感榮幸。但更令我欣喜的是,當年陪伴我在羅本島度過艱困歲月的獄警們也來到了現場。」

隨即,他請格里高三人起身,逐一介紹並與他們擁抱。「我年輕時脾氣暴躁,在獄中,正是因為他們的幫助,我才學會了控制情緒……」

曼德拉這番出人意表的話,讓虐待了他18年的三人無地自容,更讓在場所有人肅然起敬,觀眾席響起了經久不息的熱烈掌聲。

典禮結束后,曼德拉走到格里高的身邊,平靜地說:「在走出囚室,邁向通往自由的大門那一刻,我已經知道,如果不能把悲傷和怨恨留在身後,那麼我其實仍在獄中。」

 

每個人都會犯錯,但為何我們很難去原諒別人?這是因為人們絕大多數處於覺魂模式之中。然而當靈性真愛的模式開始啟動,我們就會慢慢有所轉變,開始能夠接納、體諒、心懷慈悲,接著展現種種良善的特質,慢慢的境界也會開始不一樣。當我們來衡山之後,經由體會,漸漸了解什麼是「真正的愛」,什麼是「神聖的愛」,這是生命發展過程中比較高的層次;然後我們會開始跟別人分享自己擁有的靈性特質,像是慈悲。

這裡所講的「慈悲」,是擁有能力的,除了看到、感受到眾人的苦,更要有能力承擔眾人的苦,引導人們邁向終極成就。這與許多傳統修持領域所談的慈悲有所不同,有些人僅止於將慈悲掛在嘴上,只停留在說法的階段,事實上,慈悲不只是一種心念,一種認知,更要有能力付諸行動,加以實現,這是一個很重要的論點。

當我們的靈性模式啟動之後,便會達到真正慈悲的狀態,慢慢地境界就會往上提昇,就像在大海裡面,我們是一個小水滴,別人也是小水滴,最終匯流成一個大海,它是合而為一的狀態,這種愛與慈悲和頭腦的認知有所不同。

只要愛的感覺出現,靈性模式一啟動,就能夠突破覺魂的意識限制,這是很重要的。我們的「靈魂光」就是愛,因為靈魂光來自宇宙,宇宙的本質就是愛,與覺魂相比,我們的靈魂光才是真正的愛。然而,我們經歷累世輪迴至今,主魂的能量大多已耗損得相當低了,所以「愛」的能量也變得很少,突破不了今生的頭腦,因此「凡夫所見略同」,每個人看待事情的理解程度都差不多,也不免俗地陷入相似的人生困境與頭腦幻覺中;現在我們明白了真正的愛是沒有條件的,因此不需再有條件之說,因為講條件就不是「愛」。

 

3.真愛品質的產生

真正的愛是一種能量,這種能量是最好的內在品質,祂從我們的靈性中綻放出來,就像一朵花,它如此嬌豔地綻放並不是為了誰,既不是為了供人品賞,更不是為了讓人聞其芳香,它是為了自己而綻放,如此的自然。然而,反思我們自身,我們對自己好不好?我們是為了自己還是為別人而活?如果連對自己都不好,試問我們會擁有愛的能力嗎?這是值得我們深思的。

真正的愛不會要求別人的回饋,但是我們通常不是如此,我們總希望自己對他人的愛能得到相等的回饋。真正的愛並不是針對特定對象的一種感覺,祂來自於「主魂」先天良善的特質,是「主魂」和「覺魂」聯合的狀態,因為祂來自於內在的品質,所以會得到很深很深的滿足。一般人很難了解這些靈性的層次,大多還是「人格」在作用,深陷頭腦意識評斷而產生的感覺中不可自拔。

 

真正的「愛」發展後會演變為三種性質,分別為:

a.柔性的屬性:祂是非常柔軟的、溫柔的、窩心的、幸福的、甜蜜的、良善的或很感激的、感恩的,像處於熱戀的男女朋友,或對父母親的愛,都是柔性的屬性。

b.志工的特性:志工想要奉獻自己服務他人,所以內在會激發出一種光與熱,擁有服務別人的企圖,這是種內在靈性展現於外的表現,也具有沒有動機的熱情與活力,能無私的奉獻以服務他人。

c.大愛的神聖性:愛的品質最後會發展成一種更高的形態,就是神聖的大愛。例如像修行,無論人們修的是什麼法門,只要在修行過程中,真正向內在探尋生命意義者,到後來都會有種神聖感從內在心靈被激發出來。即使在傳統宗教領域也會有這樣的情形,只是傳統宗教中,由於修持的是意識,所以大多是屬於被頭腦包裝出來的一種神聖。

而我們修持主魂就不同了,祂所產生出的神聖感,是一種心靈的強大力量,是自然的、具有無法形容的最高神聖性,因為祂可以包容一切、化身一切、分享一切,達到慈悲的極致、愛的極致、謙卑的極致,然後圓滿一切,滿足一切,進而感恩所有。

 

這是一種無法言喻的高尚品質。當這種愛的品質發展出來的時候,會消融掉我們自己的身份認同、自我中心或是人格;因為腦意識的人格總是有好惡分別,但只要真愛的品質產生,靈性的能量就能突破腦意識,進入無我無分別的高超境界。